- За да си в хармония, за да постигнеш Дао, осъзнай единството на противоположностите. Функционалният принцип, на който е изградена даоистката философия, е принципът на ИН и ЯН. Ин и Ян са двойките противоположности – добро и зло, красиво и грозно, високо-ниско, мъжко-женско, черно-бяло, горе-долу, положително-отрицателно. Двойките противоположности взаимно се пораждат и така се създава света. Те възникват заедно и не могат едно без друго. Не може да има красиво, ако няма нещо, което да наречем грозно. Не можем да кажем за нещо, че е високо, ако няма друго, което да определим за ниско. Т. е. , за да дадем някаква характеристика на каквото и да било, трябва да има друго, с което да го сравним. Разликата е само в степента. Противоположностите всъщност са едно и също нещо. Разликата между красивото и грозното, между доброто и злото е дело на човешкото съзнание. Нещата просто са такива, каквито са. Символът Ин-Ян е наполовина черен, наполовина бял. Прилича на две риби, които се гонят една друга.
- За да си в хармония – просто бъди. Приеми света. Нещата са такива, каквито трябва да бъдат. Характерно за доаизма е така нареченото у уей, което означава не-действие, не-намеса, без усилие. Упражнявай бездейственост. Стреми се да не вършиш нищо. Вкуси това,което няма вкус. Призивът към не-действие често не е разбиран и е тълкуван погрешно като призив към бездействие, ленност. Но това не е така. Всъщност когато сме в хармония, всичко се случва от само себе си, без усилие. Тогава се вливаме в естествения ред на Природата и нещата просто се случват. Пътят на у уей е път на приемане, на несъпротива.
- Даото е близко до водата. Водата вечно тече , на всеки носи полза, на никого не пречи и обитава места, където всеки гледа отвисоко. Затова, за да си като водата – снижи се, за да се издигнеш, отпусни, вместо да стискаш. Пътят на водата е пътят на Дао. Водата се движи в поток. Така и нашият живот е един поток. Този поток сме ние и същевременно не сме. За да си в хармония, върви по течението, а не греби срещу него. На света няма нищо по-меко и по-слабо от водата, но срещу твърдото и здравото, нищо не е по-силно от нея. Водата няма определен път, няма крайна цел. Потокът започва своя път в планината, достига до океана, после се изпарява от лъчите на слънцето и пак се спуска в планината. Водата е навсякъде едновременно – и на земята, и на небето, и в морето, но не отива никъде, тя просто си тече. Това е пътят – да вървиш и да не знаеш къде отиваш, защото: Не целта е цел, а Пътят.
- За да си в хармония, не се обвързвай. Не се обвързвай с желания, предмети, бъди безпристрастен. Дао е безпристрастна сила. Всички неща му дължат своето раждане, всичко храни, но не се разпорежда с живота им. Върши много неща, но скрито. Всички неща се връщат при него, но Дао не им става господар. Затова, за да владееш света, не трябва да се обвързваш с него, не трябва да го подчиняваш. Не трябва да се привързваш прекалено и към хората. Помагай им, посочи им пътя, но бъди безпристрастен, бъди независим от тях, свободен. Привързаността към желанията те държи в плен и не можеш да бъдеш свободен, не можеш да се радваш на това, което имаш. Ако си доволен от това, което имаш – богат си.Мъдрият желае да не желае, цени нецененото и се учи да не учи.
- За да достигнеш до Мъдростта, всеки ден по нещо изхвърляй, освобождавай съзнанието си от наименования, етикети, убеждения. Мъдрецът е като бебето – без определени представи, очаквания. Той не дава оценки, не критикува, а просто се наслаждава на света. Само през очите на пеленаче, може да си близко до Дао. Който се учи, всеки ден по нещо прибавя. Който следва Пътя, всеки ден по нещо изоставя.
- Не е необходимо да ходиш някъде, за да познанеш Дао, защото то е в теб. Ти си негово творение. Ако търсиш отговори на въпросите си, можеш да стигнеш до други Вселени, до други Галактики, но колкото по-далеч отиваш, толкова по-далеч си от Пътя. Не можеш да видиш Дао, нито можеш да го разбереш, но можеш да го познаеш като приемеш нещата, като познаеш великото в себе си.
Пътят Дао е велик. Небето е велико, Земята е велика и Човекът също е велик.
Във Вселената има четири велики и Човекът е едно от тях.
И така, за да опознаеш Човека, разбери Земята. За да опознаеш Земята, разбери Небето.
За да опознаеш Небето, разбери Пътя.
За да опознаеш Пътя, разбери ВЕЛИКОТО В СЕБЕ СИ.
